Вайрагъя
Вайрагъя считается истинным эталоном человека, достигшего высшего состояния. Ухода от соблазнов или подавления их недостаточно. Не должно быть соблазнов вообще.
Шри Рамакришна иллюстрирует это рассказом.
Муж и жена отреклись от мирской жизни и предприняли совместное паломничество по святым местам.
Однажды, когда они шли по дороге, муж, который находился немного впереди, увидел бриллиант. Он решил незаметно спрятать драгоценный камень, полагая, что если жена его увидит, ее может обуять жадность, а это снизит ценность отречения. Пока он прятал бриллиант, подошла жена и спросила, что он делает. Муж уклонился от прямого ответа.
Однако жена, увидев бриллиант и угадав его мысли, заметила:
«Почему ты отрекся от мирской суеты, если до сих пор видишь различие между бриллиантом и дорожной пылью?»
Говорят, что лучший путь достичь отрешения от соблазнов – это отойти от них настолько, чтобы не противостоять им. Однако бывают случаи, когда человек пребывает посреди объектов соблазна, но остается к ним равнодушным.
Примечателен рассказ о Парикшите, который родился неподвижным. Безутешная мать обратились к Шри Кришне с мольбой спасти ребенка, на что тот ответил: «Если ребенка коснется давший обет вечного безбрачия (нитьябрахмачари), ребенок будет возвращен к жизни». Но в собравшейся толпе не нашлось ни одного, кто бы дерзнул коснуться ребенка. Тогда Кришна подошел и коснулся его сам, сказав: «Если я вечно безбрачен, пусть ребенок вернется к жизни». И ребенок начал дышать.
Теперь подумайте, как Кришна, окруженный десятками тысяч женщин, смог выдержать обет безбрачия! Это тайна дживанмукты! Дживанмукта – это тот, кто не видит ничего, отделенного от себя. В то время как абхьяса (длительное усилие) является необходимым условием для развития и совершенствования вайрагьи, сам вайрагъя может стать «воспылавшим» человеком, как только он почувствует вкус к постижению высшей реальности. Такой взгляд на вещи иллюстрируется притчей, рассказанной Шри Рамакришной Парамахамсой.
Мужчина собрался искупаться. У него на плечах было полотенце. И именно в этот момент жена начала укорять его: «Ты ничтожество. Ты постарел, но до сих пор не избавился от некоторых из своих привычек. Ты не можешь прожить без меня ни одного дня. Брал бы пример с нашего соседа! Он смог отречься!» Муж: «Почему? Что он такого совершил?» Жена: «У него шестнадцать жен, и он отверг их одна за одной. Ты никогда не сможешь так отречься». Муж: «Отвергать своих жен одна за одной? Ты сошла с ума. Нельзя так отвергать. Если человек хочет отречься, разве он делает это постепенно?» Жена (улыбаясь): «Все равно он лучше тебя». Муж: «Ты глупа и ничего не понимаешь. Он не может отречься. А я могу! Смотри! Я пошел!»
Человек не был бы беспристрастным, если бы не отрекся от мирской суеты. Он ушел с полотенцем на плече. Он не вернулся назад, чтобы устроить свои мирские дела. Он даже не оглянулся на свой дом. Это называют интенсивным отречением. Однако коронным примером вайрагъя пуруши (того, кто постиг высшую вайрагъи) является бог Вишну. В индийском эпосе это проиллюстрировано эпизодом, относящимся к Шримад Бхагаватам, описывающим, как дэвы и асуры вспенили океан молока. Из этого океана, подобно потоку света появилась грациозная фигура Лакшми. Вся природа захотела оказать ей свое почтение. Реки принесли свою воду в золотых кувшинах, мать Земля дала ей драгоценные ароматические пряности для купания. Васантха, бог весны, заставил пахучие цветы расцвести для нее, а облака изливать музыку. Даже боги начали соперничать друг с другом, превознося ее прелести.
Лакшми огляделась вокруг в поисках будущего мужа. Якши, гандхарвы, сиддхи, чараны и дэвы – все собрались тут. Они обладали великими качествами, но у каждого в характере был изъян. Там, где было богатство, не был преодолен гнев; где была мудрость, не было отрешения; где была красота, не была преодолена страсть. У каждого из собравшихся здесь богов был тот или иной недостаток. Никто не был совершенен, кроме бога Нараяны. Она подумала: «Он совершенен; а поскольку так, он меня не желает». Она посмотрела на Нараяну, преодолевшего воздействие трех гун: саттвы, раджаса и тамаса и не тронутого очарованием, охватившим иных. Он походил на озеро, не взволнованное пролетевшим бризом. Она подошла к нему, возложила ему на шею венок из лотосов и встала рядом. И бог взял ее и поместил у себя на груди, и сверкали они подобно грозовой туче, освещаемой вспышками молний.
Обучение Бхагавате
Ученый брахман однажды пришел к мудрому королю и сказал: «Я хорошо разбираюсь в священных писаниях, о король. Я намерен обучить тебя Бхагавате». Король, оказавшийся более мудрым, хорошо знал, что человек, действительно изучивший Бхагавату, будет скорее стремиться познать себя, чем идти в советники к королю ради богатства и славы. Поэтому король ответил: «Я вижу, о брахман, что ты не слишком тщательно изучил эту книгу. Я обещаю дать тебе должность моего наставника, но сначала хорошо изучи рукопись».
Брахман ушел, размышляя: «Как глупо было со стороны короля заявить, что я слабо изучил эту книгу, хотя он видел, как я корпел над ней все эти годы». Однако он еще раз тщательно просмотрел книгу и снова пришел к королю. Король снова сказал ему те же слова и отослал прочь. Брахман был сильно раздражен, но решил, что в поведении короля должен быть какой-то смысл. Он пришел домой, заперся в комнате и с еще большим рвением стал изучать книгу. Постепенно, шаг за шагом, он начинал постигать истинный смысл писания. Тщетность погони за богатством и славой, благополучием и известностью резко проступила перед его просветленным восприятием. С этого дня он полностью посвятил себя самосовершенствованию в молитвах Богу и никогда больше не думал о возвращении к королю. Через несколько лет король вспомнил о брахмане и потребовал найти его. Увидев его, сияющего священным светом любви, король упал на колени и сказал: «Я вижу, что ты осознал истинный смысл писания. Я готов быть твоим последователем, если ты снизойдешь взять меня в ученики».
История Валмики
Жил однажды человек, поддерживающий свою семью тем, что грабил в лесу путешественников. Однажды ему случилось ограбить нескольких , которые проходили мимо. Риши не испугались и не огорчились потере, а попытались поговорить с ним и объяснить пагубность подобных поступков. Человек оправдывал свои действия необходимостью кормить семью. Отшельники спросили его, захотят ли его жена и дети, пользующиеся плодами его деятельности, разделить грех ограбления невинных людей.
Грабитель не смог ответить на этот неожиданный вопрос. Ему никогда не приходило в голову спрашивать их об этом. Он был уверен, что жена и дети любят его и, следовательно, однозначно разделят с ним этот грех. Но что-то в манере поведения риши внесло сомнение в его мысли. Он попросил святых людей подождать его, пока он сбегает домой и спросит у семьи. Прибежав, домой, он задал этот вопрос. К его изумлению они отказались разделить с ним его грехи и сказали, что он сам должен нести свой грех.
В одно мгновение в его мировоззрении произошла существенная перемена. Он прибежал назад к святым людям, ожидавшим его возвращения, извинился перед ними и попросил у них совета. Они, понимая его грубую и простую натуру, порекомендовали ему простое и, казалось бы, лишенное смыла слово для распевания. Это, как они сказали, избавит его от грехов.
Это было слово «мара». Бывший разбойник сел под деревом и начал распевать: «мара, мара, мара, мара…», пока слово не стало звучать как «рама, рама, рама». Удовлетворенные мудрецы отправились своим путем. Неосознанно распевая «рама, рама, рама», он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все большую часть его разума, что вскоре вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило ощущение мира и покоя, радости и счастья. Незаметно для него пролетали дни, месяцы и годы, которые он проводил в распевании слова «Рама». Белые муравьи построили над ним муравейник, полностью скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не ощущая, кроме блаженства монотонного пения. Через несколько лет святые люди вернулись. Они подошли к месту, на котором оставили разбойника, и обнаружили его полностью скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации. Перед ними стоял человек, сияющий от содержавшейся в нем мудрости. Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, который впоследствии подарил нам эпическую поэму «Рамаяна».
Прогулка Джунаида
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром возле своей деревни. Однажды к нему подбежал человек и спросил Джунаида: «Я хочу добраться до столицы, и хотел бы узнать, как долго продлится путешествие? Сколько для этого мне понадобится времени?» Джунаид посмотрел на человека и продолжил прогулку, не ответив на вопрос. Человек пошел с Джунаидом, поскольку ему было по пути. Человек подумал: «Этот старик, наверное, глухой». Поэтому он еще раз громко спросил: «Я хочу знать, сколько времени мне понадобится, чтобы добраться до столицы?» Джунаид снова не ответил и продолжал идти. Пройдя с человеком две мили, Джунаид сказал: «Тебе придется идти, по меньшей мере, десять часов». Человек возмутился: «Ты мог бы сказать об этом раньше!» Джунаид возразил: «Как я мог это сказать? Сначала я должен был узнать твою скорость. Поэтому на протяжении этих двух миль я наблюдал, с какой скоростью ты идешь. Только после этого я смог ответить».
Любой прогресс зависит от усилий, от вашей скорости.
Ничего не желавший мудрец
Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом.
Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье.
Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готова оказать милость. Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал, что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка. «Очень хорошо, – ответил мудрец, – пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой». Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей.
Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась.
Правильная бхавана
Два брата, Гопал и Бала, оба богобоязненные и религиозные, отправились в паломничество в храм, находившийся в отдаленной деревне. После нескольких дней путешествия они прибыли вечером в эту деревню и занялись поисками места для ночлега. Дело происходило накануне наиболее значительного в том году храмового праздника, поэтому все помещения уже были заняты. Им сказали, что единственное свободное место осталось в доме местной проститутки. Оставшись без выбора и понимая, что и это место могут занять, они отправились в названный дом для ночлега.
На следующее утро они проснулись рано и стали готовиться, чтобы прибыть к храму в назначенное время. Но столкнулись с новой проблемой. Прибыв издалека, они привезли с собой багаж, который, кстати, представлял все наличное у них имущество. Они не хотели оставлять его без присмотра. Решение нашлось, когда Гопал великодушно предложил остаться и присматривать за багажом, пока Бала будет участвовать в празднике. Бала согласился, но, дойдя до храма, он вдруг сообразил, что брат остался один с проституткой. Ему показалось даже, что именно это явилось истинной причиной, по которой брат предложил остаться. Смущенный, он ни о чем больше не думал в продолжение всего праздника.
Гопал же, сидя возле вещей в доме, размышлял о том, как повезло брату. Он представлял себе Бога, роскошно убранного, сидящего посреди восхваляющей его толпы, а самого себя – сидящим в доме проститутки. «Но благодаря этому месту мы смогли остаться, и хотя бы брат получил возможность все увидеть», – успокаивал он себя.
Позже, когда Бала вернулся, они отправились назад в свою деревню. По пути начался ливень, и братья спрятались под деревом. Внезапно в дерево ударила молния, и оба брата погибли. Бала обнаружил себя проваливающимся в ад, в то время как брат возносился на небеса. Он возопил к Богу, спрашивая, почему с ним поступили так несправедливо. Ведь сегодня утром он в храме участвовал в восхвалении Бога, в то время как его брат провел время в компании проститутки. Бог ответил: «Единственное, что имеет значение, – твоя бхавана. Пока ты пребывал в храме, видя перед собой брата с проституткой, он, пребывая в доме проститутки, лицезрел меня».
Гуру, забывший своего гуру
На берегах священного Ганга проживал гуру со своими учениками. Один из учеников был очень предан своему гуру и делал поразительные успехи в духовном поиске.
Однажды гуру попросил этого ученика принести немного дров для священного очага из леса, находившегося на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, когда он подошел к воде, то узнал, что лодочника не будет целый день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог выполнить поручение гуру. В конце концов, он обратился с мольбами к богине Ганга, чтобы она позволила ему пересечь реку, так как он получил задание от своего святого гуру. С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая: «Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру)» и вошел в воду. Чудесным образом он прошел по воде, пересек реку и вернулся назад с тем, чего желал гуру. Гуру сидел неподалеку и наблюдал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, просто воззвав к нему. «Как велика должна быть моя слава», – подумал гуру, гордость которого не знала границ. Он быстро подошел к реке и вступил в воду. Но только он ступил в воду, как тут же поскользнулся и свалился в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру. Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. «Что было неправильным? – думал он. Как же случилось, что мой ученик чудесным образом прошел по воде, просто упомянув мое имя, а я тут же утонул?» – добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сказал: «Господин, я видел, что случилось. Я малограмотный человек, но позвольте рассказать о моих впечатлениях. Действительно, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам тоже нужно было упомянуть имя своего гуру. Важна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается».
Индийский эпос постоянно подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно следует помолиться и сказать, что мы, ученики, благодарны не только своему учителю, но и учителю нашего учителя и т.д., вплоть до первоучителя Ишвары.
Випула
У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. Однажды, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он оставил ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некоторое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк Випула сжалился над ним.
Во время беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости является нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не узнает. Вскоре он проиграл несколько партий и стал должником. Ему пришлось украсть серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру.
После их возвращения, когда жена гуру спросила о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Жена гуру поверила ему и решила, что она ошиблась, так как авторитет Випулы был достаточно высоким. Вскоре Випула стал страдать от интенсивных мук вины. Он часто ощущал, что есть другой Випула, который появлялся перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными.
Однажды он решил покинуть ашрам и уйти в другой город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. Когда он попытался заснуть, он услышал беседу двух людей. Один из них предложил другому сыграть в азартную игру, но тот ответил: «Никогда. Ты что думаешь, я такой, как Випула?» Випула был в шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он увидел двух людей, одного темного, другого светлого. Он заинтересовался, откуда они узнали о его тайном деянии.
На следующее утро он пошел к ближайшей реке искупаться. Там он увидел шестерых девушек, которые пришли искупаться и набрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что после купания исчезло ее ожерелье. Ее подруга ответила: «Ты, должно быть, оставила его дома. Мы не похожи на Випулу, который крадет вещи». Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, каким образом девушки узнали о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но вскоре натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два солдата из городской стражи. Солдаты говорили, что пропали несколько драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они хотели обыскать странников, чтобы узнать, не украл ли кто-нибудь из них эти камни. Странники бурно отстаивали свою невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске. Ничего не найдя, стражники решили отпустить подозреваемых, когда один из странников заметил: «Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужели вы считаете нас такими же лжецами, как Випула?» В этот раз Випула был просто потрясен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал весь мир. Он решил вернуться к гуру, признаться в порочных деяниях и испросить прощения.
Випула вернулся в ашрам и был, тронут, увидев, с какой радостью встретили его гуру и его жена. Випула признался в содеянном и попросил прощения. Он «также спросил своего гуру, как такое количество людей могло узнать о его секретных грехах. Гуру ответил: «Мое дорогое дитя, не существует деяний, которые мы можем осуществить втайне от других. Существуют высшие божественные силы, которые являются свидетелями всех наших деяний. Они знают все, что необходимо знать. Свидетели наших поступков принимают формы – Кала (время). Дик (направление) иАтма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией дня и ночи – светлый и темный. Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов). Все они являются аспектами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, представляют десять Дик девата, контролирующих направления. Эти направления также были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, указывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности. Все эти силы молчаливо наблюдают за всем, что мы совершаем. Существует Высшая Сила, которая знает все. Обычно она невидима для нас, но, несмотря на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой. Поэтому не думай, что существует какое-либо действие, которое может остаться тайным».
Решение короля Викрамы
Однажды Индра, Король Поднебесья, столкнулся с дилеммой. В его свите были две божественные девы, Урваши и Рамбха. Обе они были прекрасными танцовщицами. Однажды захотелось им узнать, кто из них лучшая. Но никто из видевших танцы в их исполнении не смог принять решения, поскольку они казались равными во всех отношениях. В конце концов, Индра решил обратиться за помощью к королю Викраме из Удджайна, известному своими безошибочными суждениями.
Король Викрама был приглашен ко двору Индры на небеса. Он попросил двух танцовщиц продемонстрировать перед ним свое мастерство. Перед самым началом он дал каждой из них маленький цветочный горшок и попросил держать его в руке, пока они будут танцевать. В течение всего танца Урваши не сделала ни одной ошибки, не сбившись ни с жестов, ни с дыхания. Рамбха же внезапно отбросила горшок. Из него вылетела пчела, и танцовщица сбилась, испугавшись возможности быть укушенной.
Немедленно король Викрама провозгласил Урваши лучшей танцовщицей. Он объяснил, что в каждом горшке сидело по пчеле. Когда танцевала Рамбха, она на мгновение утратила сконцентрированность, и в ней возникла неуравновешенность. Она сжала горшок, пчела была потревожена и вылетела. Урваши же тщательно следила за гармонией тела и мысли. Ее руки были расслаблены, и пчела продолжала безмятежно спать.
Торговец сандаловым деревом
Король любил пройтись вечером по улице, заглядывая в торговые лавки. И каждый день он проходил мимо лавки торговца сандаловым деревом, который улыбался и приветствовал его. Король с удовольствием отвечал. Но однажды, увидев торговца, у короля появилось чувство беспокойства и раздражения. И, несмотря на то, что торговец приветствовал его в обычной манере и выглядел приветливым, беспокойство короля не исчезло. Так продолжалось несколько дней – каждый раз, завидев торговца, король испытывал чувство непонятной враждебности.
Король был удивлен и озабочен. Он вызвал министра, известного своей мудростью, и рассказал ему о случившемся. Выслушав короля, министр занялся исследованием возникшей проблемы. На следующее утро министр доложил королю, что он изучил существо вопроса и принял соответствующие меры. Вечером король отправился своим обычным маршрутом. К своему большому удивлению он обнаружил, что, подходя к лавке, он больше не испытывал никакого гнева по отношению к торговцу! Враждебность, ощущаемая им в течение нескольких прошедших дней, полностью исчезла.
Король был вполне счастлив, но и изрядно удивлен. Он попросил министра объяснить происшедшее. Министр ответил: «Ваше Величество! Я обнаружил, что торговец сандаловым деревом не мог продать достаточное количество товара в течение нескольких недель. Он понес большие потери и оказался в отчаянной ситуации. Однажды ему пришла в голову мысль, что, если бы умер король, он смог бы продать много сандалового дерева для кремации. Вечером, когда он увидел вас, погруженный в эти мысли, Ваше Величество ощутили в нем дурные чувства. Хотя вы не знали причин, вы смогли их воспринять, и они вызвали отрицательные чувства в вас».
Сострадание Юдхиштхиры
Выиграв великую битву с Кауравами, род Пандавов правил своим королевством на протяжении многих лет до тех пор, пока они не решили покинуть Землю и отправиться в свое окончательное путешествие. Они провозгласили своего внука королем и отправились на север.
Никто без благословения не мог войти в небеса в человеческом теле. Один за другим Драупади и четыре брата Юдхиштхиры сошли с трудного пути. Лишь один Юдхиштхира смог продолжить начатое предприятие. Единственным его компаньоном в этом приключении остался пес, перенесший вместе с хозяином все тяжести испытаний. Когда они достигли конца пути, Юдхиштхира увидел, что Индра, Король Поднебесья, вышел принять его.
Индра объяснил, что они даровали Юдхиштхире привилегию войти в небеса в его физическом теле, поскольку он был благословен, но перед входом в поднебесье он должен оставить пса. Однако Юдхишхира настаивал, чтобы пес, бывший его преданнейшим товарищем в этом путешествии, вошел вместе с ним на небеса. Индра сказал: «Тебе даровано бессмертие. Тебе исключительно повезло. Пожалуйста, не потеряй эту возможность из-за любви к собаке. В небесах нет места псам». Но Юдхиштхира отказался оставить пса. Он сказал, что никогда не взойдет в небеса, если ему не позволят провести с собой его четвероногого друга. Вдруг пес принял форму Дхармы, Бога Правильности, и Юдхиштхира понял, что Дхарма провел его через высший тест – сочувствие ко всему живущему.
Так Юдхиштхира доказал, что он достоин войти в небеса в человеческой форме.
Король-нищий
Однажды король отправился на охоту. Он постепенно удалился от сопровождающих его лиц и заблудился в джунглях. Случайно встреченный крестьянин, не узнавший короля, предложил ему кров и пищу. На следующий день, уезжая, король написал несколько слов на клочке бумаги и дал крестьянину, сказав, что, если тому понадобится помощь, он может прийти с этой запиской во дворец и помощь будет оказана ему незамедлительно.
Через несколько месяцев случилось страшное наводнение, и многие крестьяне оказались на грани выживания. Наш крестьянин вспомнил о чудом сохранившемся клочке бумаги, данном ему гостем, и решил им воспользоваться. Он пришел в город и показал эту записку капитану дворцовой стражи. Капитан отсалютовал ему с уважением и повел прямо во внутренние покои, королю.
Когда крестьянин вошел в тронную залу, то увидел короля, склонившегося возле алтаря и молящего Бога о благополучии. Увидев крестьянина, король встал, тепло его поприветствовал и спросил, какую помощь тот просит. Крестьянин был поражен, поняв, что его гостем был сам король. Однако он отказался просить о чем-либо. Он сказал: «Я пришел сюда попросить немного денег, но вижу, что ты сам нищий и проситель перед лицом Бога! Следовательно, я могу адресовать мою просьбу непосредственно самому Богу!»
Три йога
Чрезвычайно трудно остаться безучастным, наблюдая за ошибками в окружающем нас мире. Обычным считается вынести свое суждение и немедленно приступить к действиям.
Однажды жили три йога. Они достигли высшей мощи, благодаря своему тапасу, и могли летать. Во время очередного полета они увидели хищника, совершающего атаку на ласточку, и уничтожили его. Первый йог увидел это и воскликнул: «Как ужасно, что этот ястреб совершил подобный грех, убив невинную ласточку». Как только он произнес эти слова, сразу же лишился своих сил и упал на землю. Второй йог, увидевший это, воскликнул: «Что же здесь неправильно? Естественно, что ястреб убил ласточку, являющуюся его обычной жертвой». Произнеся это, он лишился своего могущества и упал на землю. Третий йог был молчаливым свидетелем всего происходящего. Он не поддерживал, но и не возражал против происходящего. Он был простым свидетелем. Он продолжал летать.
Медитация на Нарасимху
В тексте Шанкара Виджаям имеется авторитетное изложение нескольких эпизодов из жизни Ади Шанкары. В одном из рассказов речь идет об ученике Шанкары по имени Падмапада.
Однажды Шанкару навестил глава капаликов.
Он сказал Шанкаре, что для завершения важного ритуала ему нужно принести в жертву либо императора, либо великого святого. Поэтому он просит разрешения Шанкары отрезать ему голову и предложить ее в качестве жертвоприношения. Шанкара, особо не питавший глубоких чувств к собственному телу, охотно согласился на это предложение. Он, однако, предупредил капалика, что это следует сделать в отсутствие учеников, иначе они воспротивятся жертве. Он попросил капалика встретиться с ним на следующий вечер под деревом, где он будет медитировать. Его ученики не будут присутствовать, и жертвоприношение не будет прервано.
На следующий вечер капалика подошел к дереву, под которым медитировал Шанкара. Он обнажил свой меч и приготовился обезглавить Шанкару. Внезапно появился Падмапада… Когда Шанкара открыл глаза, его взору предстала странная картина. Капалика лежал, безжизненный и разодранный на части, а над ним стоял Падмапада, с его ногтей капала кровь. Шанкара ничуть не удивился, увидев обычно мягкого Падмападу в этой свирепой позе. Он вежливо осведомился, был ли Падмапада когда-нибудь инициирован в мантру Нарасимхи. После того, как он задал этот вопрос, Падмапада вспомнил случай из своей предыдущей жизни.
В своей предыдущей жизни Падмапада был известен как Сананда. Он жил в стране Чола. Однажды монах передал ему мантру Нарасимхи. Сананда очень хотел воочию увидеть Повелителя Нарасимху. Поэтому он покинул свой дом и нашел уединенное место в лесу. Он сел медитировать, представляя образ Повелителя Нарасимхи и повторяя мантры Нарасимхи.
В один из дней из леса к нему вышел охотник. Он удивился, увидев Сананду, и спросил, что делает подобный человек в джунглях, полных диких зверей. Сананда почувствовал, что человек не сможет понять разговоры о мантре и медитации. Поэтому он просто сказал, что пришел в лес в поисках дикого зверя. Охотник ответил, что он знает лес вдоль и поперек, и предложил помочь найти этого зверя. Тогда Сананда обрисовал ему образ Повелителя Нарасимхи, который был до пояса человеком, а выше пояса львом. Охотник ужасно удивился, так как за многие годы пребывания в лесу он никогда не встречал ничего подобного. Сананда небрежно заметил, что животное не может быть увидено такой невежественной особой, как охотник. Но охотник не считал себя невежественной особой и громко поклялся, что, если он не представит животное перед Санандой еще до захода солнца следующего дня, то убьет себя. С решительным видом он удалился.
Сананда посмеялся над ним, не воспринимая клятву охотника серьезно. Но охотник воспринял случившееся как вызов и начал прочесывать все закоулки леса. Образ Повелителя Нарасимхи полностью овладел его мыслями. Но он нигде не мог его отыскать. Эта задача настолько поглотила его, что он забыл о еде и сне, а разум неотступно следовал за образом Нарасимхи. К следующему вечеру он был полностью изможден, но Нарасимхи не нашел. Солнце садилось, и охотник потерял всякую надежду. Он поклялся, что либо найдет Нарасимху, либо убьет себя. Не найдя ничего более подходящего, он сорвал несколько лиан с деревьев и приготовился покончить с собой, повесившись. В этот момент он услыхал страшный рев. Он обернулся, и перед ним стоял прекрасный и четкий образ Нарасимхи. Охотник разозлился. Он обругал странное создание за его неуловимость, затем скрутил лианой его руки и ноги, приволок к Сананде и сказал: «Вот, господин, ваш Нарасимха». Сананда не мог поверить своим глазам. Он видел перед собой охотника, державшего в руке один конец лианы. Другой конец был, очевидно, обмотан вокруг животного, для него невидимого. Он, однако, слышал рев Нарасимхи.
Сананда был потрясен тем, что Повелитель Нарасимха предстал пред низким охотником, но оставался невидимым для него, несмотря на годы учения. Повелитель Нарасимха, прочитав его мысли, сказал:
«Сананда, тебе не предстоит увидеть меня в этом рождении. Хотя ты будешь очень долго повторять мою мантру, ты не сможешь достичь нужной , поэтому я не смогу появиться перед тобой. Более того, в своем невежестве ты оскорбил охотника, назвав его недостойным. Но он за два дня достиг величайшей точности ума (читта экаграта). Поэтому я должен был появиться перед ним и дать себя связать. В этой жизни ты достоин только того, чтобы слышать мой голос. Но не отчаивайся. Упражняясь в этой жизни, ты сможешь реализовать меня в следующей жизни. В соответствующий момент твоей другой жизни я войду в тебя и исполню важное предназначение».
После того, как он рассказал историю из своей прошлой жизни, Падмапада понял, что Повелитель Нарасимха сдержал свое обещание.